贾明子的回答
@张越之 的回答基本上完美地把我想说的都说完了。但是还是有一点点没有说完的，也是我和他的观点不太相同的地方。这种不同之处可能体现在我更愿意从物理理论出发胡思乱想一些“哲学”的问题，而他可能更加谨慎，希望把讨论局限在物理的范畴。
这个不同点在于：我认为，MWI和自由意志还是有关系的。这个关系就是，MWI让自由意志和决定论之间出现了一个相容的空间。
谈论“自由意志”，当然要谈论“意志”。而谈论意志，就必然会涉及到MWI的延伸 —— 多意识理论（many minds interpretation， MMI）。
1、偏好基问题
张越之的回答里有一句很精彩的话：
多世界诠释的原名量子力学的相对态表述是非常准确的，其精神我可以概况为这样一句反问“难道本征态就是‘实在的’吗？”
这句话翻译成术语，就是所谓的“偏好基问题”。
比如说，薛定谔先生观察了一下他的猫猫（他很爱他的猫，如果看到猫活，他会笑，反正则会哭）。按照薛定谔方程的演化方式，它会变成这样一种纠缠态：
从冯诺依曼观察链看，这就意味着最终会产生两种可能性：
- 猫死了，薛定谔哭了
- 猫活着，薛定谔笑了
然而，我们对上面的量子态做一个简单的基底旋转：
很明显，上述的量子态就成了这个样子：
请注意，这里量子态并没有发生任何变化，只是我们用不同的基底把它重新写了一遍而已。
那么，同样我们按照冯诺依曼观察链条来解读，它就会意味着这样两种可能性：
- 猫处于{死+活}的叠加态，薛定谔处于{哭+笑}的叠加态
- 猫处于{死-活}的叠加态，薛定谔处于{哭-笑}的叠加态
这是哥本哈根诠释的一个无法自圆其说的漏洞：同样的一个量子态，仅仅是因为表述方式的不同，就会给我们两个截然不同的观察结果。所以哥本哈根诠释只能简单粗暴地宣称，量子力学中存在着一种基底是“实在”的，它才是“正当”的表述方式。其他的基底都是“虚幻”的，它们不能用来表述量子态，或者至少说，它们不能用来表述产生观察结果的量子态。
而这种“实在的”基底，也就是“偏好基”，在哥本哈根那里是有特殊地位的，也就是“经典态”。这就是哥本哈根诠释中量子-经典不相容的根本原因。
现代的退相干理论用“环境选择（Einselection）”的方式“解决”了这个问题。简言之，就是退相干理论正视了量子纠缠的不可分割性。系统和环境由于存在着纠缠，而我们又只关注系统，因此我们观察到的结果，就必须舍弃量子信息，从而退化成了经典信息。而能够从环境的纠缠中保留下来的那些信息，就是“偏好基”，也就是经典态。
详情请参考我以前的回答：
退相干理论非常漂亮，它基于纯幺正演化，就几乎推演出了经典态是如何从量子态中得到的。然而，我这里用了一个“几乎”，也就是说它其实并没有从根本上解决这个问题。
比如说，既然纠缠系统不可分，我们为何会有“系统-环境”的划分？
真正试图从根子上解决这个问题的，恰恰就是多意识理论（MMI）。
2、多意识理论是如何处理偏好基问题的？
对上面我们的诘问，MMI理论的一个核心观点就是：没错，纠缠系统不可分，整个宇宙就是一个整体，不存在“系统-环境”之分。
MMI的另一个核心就是，任何意识态都来自物理态 —— 而秉承多世界理论的内核，一切物理态都是量子态。
然而，从意识的角度，虽然宇宙是一个不可分割的整体，但是“主客”仍然是需要区别的。一个意识之所以成为意识，它必然会有着一个自我认知，也即是说，它必然会在“物我”之间找到一个界限。
然而，观察者的意识状态取决于且仅取决于其自身大脑的物理状态。
这是一个非常符合我们直觉的假设，因为我们难以想象我们意识的直接来源是远方的一颗树、一块石头，我们的认知只能来自我们的大脑。否则的话，何来的物我之分呢。我们不妨把这个起一个霸气的名字，“认知定域性原理”（cognitive locatlity principle）。
但是这是一个非常不平凡的假设，因为这种假设认定了我们的认知是定域的：我们的意识取决于我们自身的物理状态。然而在量子力学中，由于相互作用无处不在，我们的物理状态总是处于和外界的纠缠当中。也就是说，我们自身的物理状态很难说是定域的。这就产生了一个矛盾。
正是这个矛盾，导致了在我们意识中量子态的消失。简言之，就是这种认知的定域性使得我们不得不将宇宙这个整体划分成“我”和“我的环境”。我的自我意识，不外乎是“我”对自身的大脑状态做了一个“局部观察”。从数学上讲，就是必须要对整体宇宙的密度矩阵做一个求偏迹的运算，把大脑的信息“提取”出来。这就是退相干的介入时刻 —— 如前所述，我们的意识态自然退化为若干个经典态的叠加。
简言之，MMI的结论就是，宇宙是个整体，我们的大脑和整个宇宙纠缠在一起不可分割。然而我们的意识由于其定域性，却只能从若干个特定的“视角”来观察这个宇宙。只有这些“偏好基”才能形成所谓的意识，而其他的基底，因为仅仅是一种描述方式，也都存在，并且是任意的，但是它们不能形成意识，因此从认识论的角度也就毫无意义。
用大众喜闻乐见的“玄学”语言来讲，就是“整个宇宙从来就不分裂，然而我们的意识却在不停分裂，每个分裂的意识认知了一个不同的世界”。意识的“分裂”其实就是大脑和外界纠缠的不断扩散过程。
3、决定论的多意识理论是如何与自由意志相容的？
在Everrett的多世界理论开山之作中，他用一种近乎“奇幻”的方式探讨了这一问题：假设存在一种具有高级意识的阿米巴虫，这种阿米巴虫能够不断分裂，且每次分裂产生的后代都保留着上一代的记忆。随着阿米巴虫的不断分裂，我们得到了越来越多的阿米巴虫，它们构成了一个历史“树”而非历史“线”。从历史的角度来看，每个阿米巴虫都认为自己拥有一条唯一的历史线，而不知晓其他同类的存在。从未来的角度来看，阿米巴虫的每一个可能版本都必将出现在每一个未来中，呈现出分支的、多重的状态。
那么，“分裂”后的“我”，哪一个“我”才是真的“我”呢？无数个“我”在每个“世界”中存在，每个“我”都有不同的自我意识。从拉普拉斯的“鸟瞰”视角来看，可以看到无数多个“我”，但从我们深陷其中的“井蛙”视角来看，只有一个才是真的、现在的“我”。其余的版本，不过是与我共用同一个大脑的其他人罢了。
只有当我们明确知道自己在未来将是哪个版本时，我们才能知道自己的未来会怎样。
然而，这却不是一个具有物理意义的问题。
假设拉普拉斯之妖在某一时刻对宇宙的波函数进行了精确计算，从而得知了下一个瞬间宇宙波函数的具体形态。因此，它可以计算出“我”的意识将有多少种可能的经典叠加。这意味着，拉普拉斯之妖必然会知道了，在未来我的意识会“分裂”成一系列的意识分支。在拉普拉斯之妖看来，整个宇宙已经清楚了，存在着若干个“我”，每个“我”都与一个“世界”纠缠着。
至于哪一个“我”才是真正的“我”这样的问题，在拉普拉斯之妖看来毫无意义，因为这不会给它提供任何新的信息。在拉普拉斯之妖的视角中，它知道每一个“我”的状态，并且知道每一个“我”对自己认知的状态：每个“我”都认为自己是“我”，这就已经是全部的信息了。
同样地，如果我们也拥有拉普拉斯之妖的视角，对下一刻宇宙的演化了如指掌，那么对“我”而言，“我将进入哪一个分支”这个问题，无论得到何种答案，也都是一个信息量为零的答案：它对我们对宇宙的物理认知毫无用处。因为每个分支中的每一个“我”的状态我们都已经知道了。
因此，从这个角度来看，“我”将进入哪一个分支，与宇宙的物理状态无关， 否则它总归会给我提供一些信息量。这样一来，如果真的是“我进入了哪一个分支”决定了我的未来的话，那么这个决定了我未来的因素必定不是物理状态。
在经典的自由意志问题中，我们会这样问：
“这个世界中，我将要做出何种决定，我做出某种决定的概率有多大？”
在多世界理论中，这个问题就变成了：
“在所有可能的未来中，我做出了所有可能的决定，然而哪一个‘我’才是‘我’？”
“在做出了近乎无穷多种决定的无穷多个意识分支中，我将如何定义自己？”
这变成了一个关于自我意识如何认定自己身份的问题。
一个自己对自己的定义，从逻辑上就无法完备，它难逃罗素悖论的怪圈。 自我定义在逻辑上注定是不完美的，因而我们眼中的世界注定是概率性的。
然而，多意识理论是纯粹的决定论理论：给定一个初始条件，我们可以确定无疑地计算出宇宙波函数未来的演化过程：我们的大脑在未来会有多少个意识分支，以及每个意识分支面临的世界将如何演化，这些都是可以计算的。但我们无法计算的是，“我自己”将出现在哪一个分支上，面对哪一种未来。我们选择的分支，是从我们如何定义自己的过程中出现的。从这个角度来看，我们拥有极大的自由意志：在一个决定论的世界历史树中，我们对自己的定义决定了我们的未来。
宇宙仍然是一个由物理定律严格决定的宇宙，但是“我”却和谐地从中涌现出来，成为一个自由意志的原始主体。这充满了量子力学的怪诞感，却为我们提供了一种全新的视角。
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